Дискуссии на тему того, когда правильно (традиционно, магично, идеологически верно  и т.д.) отмечать тот или иной колдовской (он же – языческий) праздник, не утихают из года в год. Отмечать не только с песнями и плясками, но работой, сами понимаете… Возьмем, например, Самайн, по поводу которого копий поломано немало.  Когда же он действительно приходит и накрывает наш веселый и суетный мир своим сумрачным плащом? Когда звенят  в воздухе звуки Дикой охоты? Варианты ответа, которые мне приходилось встречать:

  • в ночь с 31 октября на 1 ноября
  • когда выпадет по осени первый снег
  • когда Солнце войдет в 15-й градус Скорпиона
  • в первое полнолуние после Осеннего равноденствия
  • когда выпадет снег после первого полнолуния после Осеннего равноденствия…

А еще ведь и Хэллоуин есть – “профанная”, “светская” версия праздника. И есть тенденция ставить его на фиксированное место, а Самайн (как более “сакральный” момент) высчитывать особым образом, каждый раз смещая дату. Или хотя бы просто отмечать отдельно. И все бы хорошо с любой из этих точек зрения, если бы не преподносились они порой (не всегда, не всегда, но) с убийственной серьезностью и готовностью запинать несогласного. Или там тыквами забросать. Что ж, попробуем поближе рассмотреть проблему.

Итак, есть всем известная (если не всем, то гуглится эта информация очень легко) “схема”, делящая год на периоды и отмечающая 8 симметрично расположенных точек – сакральных дней. 4 праздника – по 2 Солнцестояния и Равноденствия, еще 4 – равноудаленные от них. И вот если с Солнцестояниями и Равноденствиями все более или менее понятно: календарный год немного не совпадает с астрономическим, поэтому даты варьируются, но сами события можно четко отследить, то с другими 4 праздниками возникает вопрос: меняются их даты или нет? Для начала некоторое отступление.

Колесо Года, о котором мы говорим, имеет условно кельтское происхождение и вовсе не пришло к нам из глубины времен неизменным и монолитным. Учитывая, что в своих исследованиях ученые-кельтологи вынуждены опираться на археологические находки, которые еще надо верно интерпретировать, на свидетельства языческих римских и кельтских, но уже христианских, авторов (и те, и другие, очевидно, писали свою историю с позиции победителя, который всегда прав), то достоверной, бесспорной информации о кельтах и их традициях не так уж много. Сами-то друиды, барды и филиды свои сакральные знания не записывали, к сожалению. Кроме того, излишним будет говорить, что и само понятие “кельты” обозначает вовсе не какой-то один конкретный народ, а целую общность народов, говорящих на близких языках, имеющих сходную во многом (но не во всем!) культуру и занимавших огромные территории современной Европы и даже немного Азии.  Протяженность кельтской языческой истории во времени тоже впечатляет: примерно от 700 г. до Н.Э. (начало эпохи гальтштадта) до (также условно) 500 г. Н.Э. –  времени, когда в кельтских землях Ирландии и Британии окончательно утвердилось христианство. Надо ли говорить, что за срок в ок. 1200 лет в исторических условиях, далеких стабильности, многие составляющие духовной культуры наверняка претерпевали изменения? Позволю себе  цитату из работы Дж. Маккалоха “Религия древних кельтов” (Маккалох Дж.А, “Религия древних кельтов”, Центрполиграф, 2004) :

Кельтский год поначалу не был упорядочен по солнцестояниям и равноденствиям, а неким образом был связан с сельскохозяйственными сезонами или временами года. Позже год состоял из лунных циклов, и есть некоторые свидетельства в пользу стремления кельтов синхронизировать солнечное и лунное время. Но время измерялось главным образом по Луне, и во всех вычислениях ночь предшествовала дню. <…> В древние времена год имел два, возможно, три периода, отмечавшие сезоны скотоводческой или сельскохозяйственной жизни, но впоследствии он был разделен на четыре периода, и начало года было зимой, сразу после Самайна. <…>

Эти четверти (Четверти… Т.е. год кельтов делился, судя по всему, вовсе не на 8 периодов, а всего на 4. – прим. А.) начинались с праздников, и явные следы трех из них встречаются во всем кельтском регионе, но четвертый теперь слился с Днем святой Бригит. Бельтайн и Самайн знаменовали собой начало двух больших времен года и, возможно, были поначалу подвижными праздниками, в соответствии с тем, как раньше или позже появлялись признаки лета или зимы. С принятием римского календаря некоторые из праздников были заменены, например, в Галлии, где календы января заняли место Самайна и в связи с этим был перенесен ритуал.

Ни один из этих четырех праздников не был связан со временем равноденствия и солнцестояния. <…> 

Это к слову о датах и астрономических соответствиях. Если же говорить о протяженности празднования, то, вот что замечает, например, Энн Росс в своей книге “Кельты-язычники” (Э.Росс, “Кельты-язычники. Быт, религия, культура”, Центрполиграф, 2005):

Третий сезонный фестиваль также был широко распространен по всему кельтскому миру, и следы его все еще живы в современных кельтских народных обычаях. Отмечаемый 1 августа Лугнасад был прежде всего сельскохозяйственным праздником, связанным скорее с жатвой хлебов, нежели с пастушеской экономикой. <…> 

Праздник Лугнасад традиционно длился целый месяц – 15 дней до 1 августа и 15 дней после.  <…> 

Почти месяц  для проведения фестиваля, обладающего сельскохозяйственным и культовым значением. Учитывая, что древние народы в целом были склонны одухотворять свою повседневную жизнь в большей степени, чем мы сегодня, можно предположить, что в череде ярмарок, пиров и увеселений в этот период находилось достаточно времени для религиозных и магических действий, от которых в конечном итоге, по представлению древних,  зависело дальнейшее благополучие. Был ли это строго один определенный день и час? Не думаю. Кстати говоря, точка зрения, согласно которой время для шабашей можно выбирать не только в момент солнцестояния/равноденствия/1 мая и т.д., но и целых 7 дней до и 7 дней после также сегодня в ходу (хотя, кажется, не очень популярна). Думаю, это как раз можно считать своеобразным наследием больших коллективных праздненств древности, которые чисто технически было сложно проводить в единственный “сильный” день. Автомобилей и скоростных поездов тогда не было, и многим племенам и семействам приходилось преодолевать немалые расстояния, чтобы прибыть к месту общего сбора. И после такого посвятить празднику лишь один день или вечер? Как-то не очень логично, не находите?  Но это уже детали…

Еще один момент. Древние люди, для которых идея сообщества, факт принадлежности к племени, роду, семье и т.д. имели колоссальное значение, поскольку от этого попросту зависела жизнь каждого конкретного индивида, были, понятное дело, существами очень (ОЧЕНЬ!) коллективными. Соответственно, участие в совместных (общинных, государственных или семейных) обрядах, ритуалах и т.д. было чрезвычайно важно. Но давайте поразмышляем: верно ли это представление для нас с вами сегодня? Все же современный западный человек гораздо больший индивидуалист, чем его далекий предок. Просто потому что может позволить себе такую роскошь.  Сказывается ли это на значимости совместных практик? Дает ли большую свободу в выстраивании собственного метода духовного поиска в обход канонов? Думаю, что да. Более того, несмотря на большое количество действующих в мире языческих и колдовских общин, ковенов и орденов, можно с известной долей уверенности утверждать, что абсолютное большинство практиков сегодня являются одиночками или присоединяются к какой-либо группе время от времени (нет, пруфов, увы, не приведу). Т.е. то, что раньше было данностью, не допускающей возражений, – коллективность духовных и магических практик, в наше время стало приятным и интересным исключением из общей картины. Так о каких жестких рамках по времени или другим условиям может идти речь?

Кстати, выше я обмолвилась, что современное Колесо года кельтским можно назвать лишь условно. Почему? Все просто: если Самайн, Белтайн, Лугнассад (Ламмас) и Имболк (Оймелк) не вызывают сомнений в своем кельтском происхождении (к ним также, возможно, можно добавить Летнее солнцестояние как общееврепейское сакральное время), то такие праздники как Йоль (Зимнее солнцестояние) и Остара (Весеннее равноденствие) были более значимы для другой европейской общности племен – германцев. И это очевидно также из их названий – германских по происхождению (например, название “Остара” возводят к др.-англ. Ēastre, др.-в.-нем. *Ôstara – имени  древнегерманской, а не кельтской  богини весны).

Таким образом, опираясь на, несомненно, древние традиции, сегодняшнее Колесо года о восьми спицах имеет не такую уж глубокую историю, а именно: примерно  с 50-х гг XX в., времени, когда на Западе (в первую очередь – в Англии и США)  возникли первые неоязыческие движения. Началось все, надо полагать, с викки Дж. Гарднера, который обращался как раз к кельтскому наследию, продолжилось первыми сообществами асатру – язычников, ищущих свои духовные корни в культуре древних германцев и скандинавов. Не могу не отметить, что в Гарднерианской Книге Теней (1949г.) также предлагаются ритуалы лишь для 4 саббатов (шабашей): Кануна ноября, Кануна февраля, Кануна Мая и Кануна августа (см. Дж. Гарднер, “Ведовство сегодня. Гарднерианская книга Теней”, издательство “Ганга”, 2010).

На самом деле сегодня мы наблюдаем совершенно поразительную картину (по крайней мере, в нашей стране): вслух декларируется обращение к неким истокам и древнему наследию, а на деле это “наследие” как раз и создается! Прямо сейчас.  10 лет назад, когда я только вступала на зыбкую и таинственную тропу язычества (если быть более точной – викки, да), а интернет был еще не таким, как мы привыкли, о  Белтайне и Самайне мало кто вообще слышал (максимум – про Хэллоуин знали). А что теперь? Теперь по случаю указанных праздников организуются фестивали, вечеринки и скидки в барах, о них упоминают по радио и телевидению (в качестве интересных фактов, но все же). И это все без, в общем-то, магической и языческой подоплеки, а чисто потому что все знают и весело! А уж как активно отзывается колдовское сообщество… Думаю, сами знаете :))) Можно было бы ворчать о профанизации и пагубном влиянии моды, но мне видится другое: самое что ни на есть формирование традиции. Тем и замечательно, как мне кажется, наше время, что на смену жесткому следованию устоявшимся моделям пришла свобода выбора – в том числе и в духовной сфере. И это прекрасно работает! Не хуже, чем предписания из древних книг и указания носителей  “тайного знания”. А ведь помимо европейских мистических систем мы можем сегодня обращаться и к индийским, африканским, китайским и т.д. Надо ли говорить, что ввиду совершенно иных климатических условий и исторического и религиозного  наследия, сакральный календарь, например, Индии, выглядит совсем иначе, чем европейский? Значит ли это, что буквально костры Белтайна не вызовут такого же эффекта (на тонком и материальном планах) в Калькутте, что и, скажем, в Гластонбери (или Санкт-Петербурге, что уж там). Очень вероятно, что да. Однако значит ли это, что при усилиях и концентрации, вложенных практиком и при условии, что вот конкретно эта традиция конкретно этому практику очень по душе, нельзя применять составляющие любых систем в любых условиях  с известными корректировками? Нет, не значит. Мой собственный опыт говорит, что совпадение внутренних условий (стремления, склонности) для успешного выполнения работы важнее, чем условия внешние. Другое дело, что они во многом взаимосвязаны… Разумеется, эклектика, следование различным направлениям требуют от мага (или кого бы то ни было) определенных черт характера, чтобы он мог достичь положительных результатов, но это уже другая история.Наваратри,Дурга

 

Не буду далее углубляться в дальнейшие рассуждения и цитирование,  т.к. не это все-таки не историческое исследование. Я лишь хотела  показать, насколько подвижной, гибкой могла быть система деления времени у древних народов, к которым обращаются в своих поисках  современные язычники, и насколько при этом приблизительными могут быть наши сегодняшние знания о них. Менялись времена, менялись представления людей, взгляды и традиции. Однако влияет ли это коренным образом на желание и возможность людей (а также нелюдей и кого угодно еще) управлять в известной степени тканью реальности? Выбирать подходящий  момент для магических действий? Думаю, что нет. Вне зависимости от способности высчитать точное время и дату того или иного астрономического явления, от устоявшихся (или еще нет) традиций и от иных внешних условий, в распоряжении внимательного человека тогда и сейчас были остаются его наблюдательность, чуткость и способность уловить необходимое для колдовства состояние. Если при этом для опоры ему нужно войти в особый резонанс с состоянием природы – хорошо. Календарные праздники в целом этому очень способствуют. Если более важным оказывается следование  традиции (“Так поступали мои предки до меня, и так теперь поступаю я”) – не важно, идет речь о предках кровных или духовных – прекрасно. И для этого указанная система в известной степени подходит.  Однако мне сегодня наиболее эффективным видится следующий путь: отталкиваться в исполнении некоего магического акта в первую очередь от силы собственного намерения и собственных тонких настроек, а все остальное:  весь внешний символизм, традиции, прошедшие проверку временем обряды и т.д. – применять в качестве подспорья. Это не отменяет ценности знаний, накопленных нами и до нас – тех самых веками создаваемых символических связей, однако лишь произнесением заветных слов в момент вхождения Солнца в нужную точку на воображаемой карте магия не творится. Нужно кое-что еще. В конце концов все традиции и системы, все соответствия и предписания мы сами же и создаем – из себя и для себя, из своего разума и сердца, из танца (для каждого из нас – отдельного) с Миром и Богами, с Природой и Духом. Из сказанного не следует, что все концепции нужно немедленно отринуть, вовсе нет. Следует лишь, что даже при следовании общим линиям-законам каждый такой танец – акт магии (и не только) – может и должен обладать собственным ритмом и рисунком. И пусть весь мир подождет.

Изображения:
Викканское Колесо года (https://www.deviantart.com/)
Колесо Года в традиции Асатру,вариант.
Иллюстрация к индийскому празднику Наваратри – 9 ночей почитания разных воплощений Богини.

 

 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *